O Inconsciente

O Inconsciente como fenómeno concomitante da consciência

Os três tipos de inconsciente e as suas relações

Segundo a filosofia reflexiva de Johannes Heinrichs

O conceito de inconsciente desempenha um papel central na filosofia reflexiva, mas é concebido de forma mais diferenciada do que em muitas teorias psicológicas. Não é visto como algo completamente estranho à consciência nem como mero repositório de conteúdos reprimidos, mas como fenómeno concomitante necessário e condição prévia da consciência. Nenhuma consciência humana existe sem as suas “sombras” de inconsciente.

“A consciência é um conceito dialético. Para o ser humano, não há consciência sem inconsciente.”

Johannes Heinrichs desenvolve um modelo que distingue três tipos fundamentalmente diferentes de inconsciente, correspondentes à tríade antropológica corpo-alma-espírito:

1. O subconsciente físico (referência ao corpo)
2. O inconsciente anímico (como consciência implícita; referência à alma)
3. O supraconsciente espiritual (referência ao espírito/referência medial)

Esta tripartição corresponde à diferenciação ontológica fundamental em corpo, alma e espírito, e vai além do modelo freudiano do inconsciente, que se refere principalmente a impulsos instintivos reprimidos.

1. O subconsciente físico: A base corporal

• Descrição: Abrange todos os processos corporais que decorrem de forma automatizada, mas que podem ser, em princípio, trazidos à consciência ou influenciados. É a dimensão inconsciente da nossa corporeidade.

• Conteúdos: Funções corporais automatizadas (respiração, batimento cardíaco, digestão, etc.), instintos, reflexos, ritmos biológicos, saber corporal implícito (sentido de equilíbrio, proprioceção). Sede dos quatro impulsos fundamentais (alimentação, movimento, sexualidade, orientação).

• Relação com a consciência: Parcialmente acessível e influenciável através de práticas como exercícios respiratórios, biofeedback, consciência corporal. Perturbações manifestam-se frequentemente de forma psicossomática.

• Lugar no modelo dos 3 círculos: Primariamente no domínio “puro” do corpo (C1) e nas interseções com a alma (C2/A2) e o espírito (C4/E2).

Exemplo quotidiano: Imagine como anda de bicicleta. Os movimentos complexos para manter o equilíbrio, a coordenação de pedalar e guiar – tudo isto decorre em grande parte automaticamente, logo que se aprendeu. Trata-se de saber corporal que não precisa de estar representado conscientemente, mas que pode em princípio ser trazido à consciência, por exemplo quando explica a um principiante como se anda de bicicleta.

2. O inconsciente anímico como consciência implícita

• Descrição: Esta é uma inovação central de Heinrichs. Não é primariamente o reprimido (como em Freud), mas a autorreflexão implícita, concomitante (reflexio concomitans), que subjaz à consciência explícita e a sustenta. É o “eu pré-consciente” ou o saber implícito de si mesmo, que Tomás de Aquino designou como “reditio completa in seipsum”.

• Conteúdos: Reflexão vivida, saber implícito, competências intuitivas, memória emocional, padrões afetivos, núcleo da identidade pessoal, autoimagem, mundo imagético dos sonhos e da imaginação.

• Relação com a consciência: Dialética. É a condição prévia da reflexão explícita, forma o pano de fundo da consciência e pode ser parcialmente explicitado (tornado consciente), mas permanece como todo indisponível.

• Lugar no modelo dos 3 círculos: Primariamente no domínio “puro” da alma (A1, Alma causal/Pura autoconsciência) e na interseção central (C3/A3/E3, Alma vivencial/Corpo astral). Os sonhos são um acesso importante.

Exemplo quotidiano: Enquanto lê este texto, tem um saber implícito de que é você quem lê e compreende. Não precisa de pensar: “Eu estou agora a ler” – contudo, esta presença do eu é a condição para que a leitura seja possível como sua experiência. Esta autopresença implícita não é uma reflexão posterior, mas a forma originária da autoconsciência.

3. O supraconsciente espiritual: Participação no sentido universal

• Descrição: Uma outra categoria específica de Heinrichs. Abrange dimensões transpessoais, supraindividuais do espírito/médium de sentido, nas quais a consciência individual participa inconscientemente. Corresponde parcialmente ao inconsciente coletivo de C.G. Jung.

• Conteúdos: Cumprimento inconsciente de regras espirituais (gramática, lógica), arquétipos e inconsciente coletivo (no sentido de C.G. Jung), intuições, conhecimentos superiores, valores transpessoais, acesso ao médium de sentido.

• Relação com a consciência: Atua como um horizonte abrangente, a partir do qual conteúdos de sentido fluem para a consciência individual. Possibilita a participação na cultura, inspiração, criatividade e experiências transpessoais. Manifesta-se em experiências “eureka”, sincronicidades, experiências místicas, intuições éticas profundas.

• Lugar no modelo dos 3 círculos: Primariamente no domínio “puro” do espírito (E1, Consciência do Logos) e nas interseções com a alma (E4/A4, Consciência cósmica) e o corpo (C4/E2, Corpo mental).

Delimitação em relação a Freud e Jung

• Freud: Foca-se no inconsciente como lugar de impulsos instintivos (primariamente sexuais) e conflitos reprimidos. O inconsciente anímico de Heinrichs é primariamente consciência implícita, não apenas reprimido. O seu conceito é mais amplo e abrange também dimensões inconscientes positivas, criativas e espirituais.
• Jung: O seu conceito de inconsciente coletivo com os arquétipos corresponde mais proximamente ao supraconsciente espiritual de Heinrichs. Heinrichs integra isto, mas acentua mais fortemente a capacidade reflexiva individual e a interação dinâmica dos três tipos de inconsciente.

O inconsciente social

Heinrichs transpõe o conceito também para os sistemas sociais. O inconsciente social designa as estruturas implícitas, normas, valores e repressões que moldam os processos sociais sem serem plenamente conscientes para os atores:

• Pressupostos culturais não refletidos
• Traumas e repressões coletivos
• Estruturas implícitas de poder
• Condicionamentos inconscientes pelos subsistemas sociais (economia, política, cultura, valores fundamentais)

A tomada de consciência e reflexão destes padrões coletivos inconscientes são necessárias para o desenvolvimento da sociedade.

O modelo diferenciado dos três tipos de inconsciente permite uma compreensão mais profunda das complexas interações entre corpo, alma, espírito e contexto social, para além de abordagens reducionistas ou meramente pulsionais.

Leitura Adicional

Todas as obras mencionadas estão disponíveis na Reflexivity Press.

• Reflexão Vivida — Johannes Heinrichs
• Filosofia Integral — Johannes Heinrichs